Formation des enseignants de
200 heures à Rishikesh

Des discussions interactives et des sessions pratiques en groupe sur le concept d’incorporation de la sadhana personnelle dans les cours de Hatha Yoga seront partagées.

• Comprendre et découvrir à travers la biomécanique, le centre du mouvement dans le corps humain qui relie le bas au haut du corps, la gauche à la droite.
• Découvrir les mouvements essentiels qui s’incarnent dans notre anatomie humaine.
• Mouvements du bassin, des articulations du bas du corps, de la colonne vertébrale, des articulations des épaules, des bras et du cou.
• Les étudiants apprendront à explorer et comprendre le corps humain à travers des mouvements de la vie quotidienne.

• Vous couvrirez 50 asanas avec des mouvements intégrés.
• Comment exécuter les asanas
• Comment enseigner les asanas – les 3 étapes de pédagogie d’ enseignement.
• Les contre-indications
• Comment utiliser les accessoires de support (props) dans les asanas

Groupes d’asanas

• Équilibre debout
• Torsion debout
• Position debout avant
• Position debout latérale
• Assis
• Inversion
• Extensions vertébrales
• Poses restauratives

Introduction au Pranayama, Préparations pour le Pranayama, Pranayama de base, Observation de la respiration yogique – Prana Vikshana, Respiration abdominale diaphragmatique, Kapalbhati, Bhastrika Pranayama, Agnisara kriya, Ujjayi Pranayama 1,2 & 3, Nadi Shodhana Pranayama 1 & 2, Brahmari Pranayama, Sheetali, Shetkari, Bandhas, Mula bandha, Uddiyana bandha, Jalandhara bandha, Maha bandha, Mudras, Gyana mudra, Chinmaya mudra, Prana mudra, Shambhavi mudra, Shanmukhi mudra, Hridaya mudra, Nasikagra Drishti Ashvini Mudra Comment enseigner un cours de Pranayama Shat kriya:

Les Shat Kriyas désignent les six procédures de nettoyage du corps ; une science extrêmement explicite et systématique dans le yoga traditionnel.

Le but du hatha yoga et, par extension, des Shatkarmas, est de parvenir à la purification et à l’équilibre physique et mental en réalisant l’harmonie entre les deux majeurs flux praniques, ida et pingala.

Les Shatkarmas sont également utilisés pour équilibrer les trois doshas ou humeurs du corps : Kapha – mucus ; Pitta – bile ; et Vata – vent.

Selon l’Ayurveda et le hatha yoga, c’est par le déséquilibre des doshas, que sont provoquées les maladies.

Ces pratiques sont également utilisées avant le pranayama et d’autres pratiques pour nettoyer le corps et favoriser une évolution spirituelle plus claire.

Cette technique de nettoyage et purification ne doit pas seulement être suivie ou pratiquée à partir de simples livres, vidéos aléatoires ou même de tuteurs.

Seules les personnes expérimentées et ayant suivi l’enseignement d’un gourou peuvent l’enseigner aux autres.

Lors de la pratique, il est essentiel d’être personnellement instruit sur la manière et le moment de les effectuer en fonction des besoins individuels.

Pratiques :-

Jala neti,

Sutra neti,

Kunjal,

Laghoo shankhaprakshalana

Yoga Darshana L’école de yoga de la philosophie hindoue a été systématisée dans les Yoga-sūtras écrits par le Sage Maharshi Patanjali. Yoga signifie “union”. Patanjali a réuni et assemblé les Yoga-sūtras qui sont maintenant certainement l’un des plus importants enseignements védiques de l’histoire. Cependant, beaucoup de gens attribuent à tort à Patanjali le rôle de fondateur de la philosophie du yoga. Les enseignements du Yoga Darshana existent depuis l’époque des anciens Vedas. Le Mahabharata déclare que Hiraṇyagarbha est l’enseignant originel du yoga ; Hiraṇyagarbha (la source d’or) fait ici référence au Seigneur Brahma, le créateur de la trinité hindoue, le premier Gourou, qui représente également les Védas et l’esprit cosmique. Dans les Vedas, Hiranyagarbha est identifié comme l’Être universel, la source créatrice de l’Univers et le Dieu Soleil védique dont le disciple principal est Rishi Vasishta. Le Yoga Darshana de Patanjali est étroitement lié au Sankhya Darshana de Kapila. Sa philosophie est développée directement comme une extension de la Sankhya Darshana existante. Cependant, le Yoga Darshana diffère du Sankhya Darshana sur quelques concepts importants. La caractéristique la plus distincte est l’introduction du principe d’Isvara ou du principe de Dieu faisant du Yoga Darshana une école théiste alors que le Sankhya Darshana est une école athéiste. Isvara est un Soi spécial (Vishesha Purusha) qui n’est pas souillé par les afflictions, les actions, leurs fruits et les domaines de leurs propensions accumulées ; qui est omniscient ; qui est le guru même des tout premiers enseignants ; qui est signifié par le mantra OM (AUM) – c’est le Dieu de Yoga Darshana. Isvara est le guide et le soutien des yogis sur la voie spirituelle. C’est pour cette raison que le Yoga Darshana est également appelé Sa-Isvara Sankhya (Sankhya avec Isvara) alors que l’ancien Sankhya Darshana est appelé Nir-Isvara Sankhya (Sankhya sans Isvara). Selon le Yoga Darshana, la souffrance humaine et la transmigration sont causées par l’ignorance (avidya) et, comme dans le Sankhya Darshana, cette ignorance est éliminée par la sagesse discriminante et la conscience de soi qui conduisent à la libération spirituelle appelée kaivalya. Cette sagesse est la réalisation de la conscience ou du Soi (Purusha) comme étant séparée de la matière corps-esprit (Prakriti) et donc demeurant dans sa vraie nature. C’est pourquoi Raja Martanda, également appelé Bhoja Vrtti, explique le Yoga comme le processus de séparation (viyoga) du Soi (Purusha) de la nature matérielle (Prakriti). L’accent mis par les Sankhyans sur la connaissance pour atteindre la libération est combiné dans Yoga Darshana avec des techniques qui peuvent être pratiquées pour maîtriser l’esprit vers une exploration et une expérience personnelles intérieures. C’est ce qui distingue le Yoga Darshana de celui de Sankhya Darshana. Patanjali affirme qu’en pratiquant systématiquement certaines techniques, on peut maîtriser les ondes mentales et atteindre un état d’absorption dans son véritable Soi, appelé Samadhi. En restant dans l’état de conscience pure et véritable, nous faisons apparaître une sagesse qui élimine tout attachement aux modifications mentales – les fausses identités de l’ego et de l’intellect. yogaś citta-vritti nirodhah tada draśtuh svarupe avasthanam ‘ Le yoga est la retenue des activités des ondes mentales. Celui qui observe peut s’établir dans sa véritable nature. Patanjali expose les pratiques spirituelles dans une méthodologie systématique appelée Ashtanga yoga (la voie du yoga à travers 8 branches principales). L’Ashtanga yoga est la principale pratique spirituelle du Yoga Darshana. Bien que les principes des pratiques liées au karma yoga, au bhakti yoga et au Japa yoga soient mentionnés dans les Yoga-sūtras, ils font parti du système de l’Ashtanga yoga. L’Ashtanga yoga est une discipline spirituelle qui se concentre sur l’entraînement mental pour apprendre à calmer les fluctuations de pensées, mais aussi au développement de la concentration et à la méditation. Yoga Sutras du Sage Patanjali Sadhana Pada des Yoga Sutras de Patanjali अथ योगानुशासनम्॥१॥ atha yoga-anuśāsanam ॥1॥ Maintenant, le yoga est expliqué योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः॥२॥ yogaś-citta-vr̥tti-nirodhaḥ ॥2॥ Le yoga est la suppression des modifications de l’esprit. तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम्॥३॥ tadā draṣṭuḥ svarūpe-‘vasthānam ॥3॥ Alors l’observeur est établi dans sa propre nature essentielle. वृत्तिसारूप्यमितरत्र॥४॥ vr̥tti sārūpyam-itaratra ॥4॥ À d’autres moments, l’observer semble prendre la forme des modifications de l’esprit. वृत्तयः पञ्चतय्यः क्लिष्टाक्लिष्टाः॥५॥ vr̥ttayaḥ pañcatayyaḥ kliṣṭākliṣṭāḥ ॥5॥ Ils se répartissent en cinq variétés dont certaines sont “Klista” et les autres “Aklista”. Les définitions des Vrrti klista-obstacle (causant la douleur) aklista-non-obstacle (ne causant pas la douleur). प्रमाणविपर्ययविकल्पनिद्रास्मृतयः॥६॥ pramāṇa viparyaya vikalpa nidrā smr̥tayaḥ ॥6॥ La connaissance, l’idée fausse, le délire verbal, le sommeil et la mémoire. प्रत्यक्षानुमानागमाः प्रमाणानि॥७॥ pratyakṣa-anumāna-āgamāḥ pramāṇāni ॥7॥ (Les faits de ) la juste connaissance (sont basés sur) la cognition directe, la déduction ou le témoignage. विपर्ययो मिथ्याज्ञानमतद्रूपप्रतिष्ठम्॥८॥ viparyayo mithyā-jñānam-atadrūpa pratiṣṭham ॥8॥ Viparyaya ou illusion est une fausse connaissance formée d’une chose comme autre que ce qu’elle est. शब्दज्ञानानुपाती वस्तुशून्यो विकल्पः॥९॥ śabda-jñāna-anupātī vastu-śūnyo vikalpaḥ ॥9॥ La modification appelée ‘Vikalpa’ est basée sur la cognition verbale concernant une chose qui n’existe pas (c’est une sorte de connaissance utile découlant de la signification d’une action mais n’ayant pas de réalité correspondante). अभावप्रत्ययालम्बना वृत्तिर्निद्रा॥१०॥ abhāva pratyayālambanā vr̥ttirnidrā ॥10॥ Le sommeil sans rêve est la modification mentale produite par la condition d’inertie comme l’état de privation ou de suppression (de l’éveil et du rêve). अनुभूतविषयासंप्रमोषः स्मृतिः॥११॥ anu-bhūta-viṣaya-asaṁpramoṣaḥ smr̥tiḥ ॥11॥ La mémoire est le souvenir d’objets dont on a fait l’expérience. अभ्यासवैराग्याभ्यां तन्निरोधः॥१२॥ abhyāsa vairāgyābhyām tannirōdhaḥ ॥12॥ Par la pratique et le détachement, on peut les arrêter. तत्र स्थितौ यत्नोऽभ्यासः॥१३॥ tatra sthitau yatno-‘bhyāsaḥ ॥13॥ L’effort pour acquérir Sthiti ou un état d’esprit tranquille dépourvu de fluctuations est appelé pratique. Abhyasa est l’effort pour être fermement établi dans cet état (de Citta-Vrtti-Nirodha). स तु दीर्घकालनैरन्तर्यसत्कारासेवितो दृढभूमिः॥१४॥ sa tu dīrghakāla nairantarya satkāra-āsevito dr̥ḍhabhūmiḥ ॥14॥ Cette pratique, lorsqu’elle est poursuivie pendant une longue période sans interruption et avec dévotion, devient ferme dans ses fondations.. दृष्टानुश्रविकविषयवितृष्णस्य वशीकारसंज्ञा वैराग्यम्॥१५॥ dr̥ṣṭa-anuśravika-viṣaya-vitr̥ṣṇasya vaśīkāra-saṁjṇā vaśīkāra-saṁjṇā vairāgyam ॥15॥ Lorsque l’esprit perd tout désir pour les objets vus ou décrits dans les Écritures, il acquiert un état d’absence totale de désir qui est appelé détachement. Ashtanga yoga Les huit étapes de l’Ashtanga yoga sont les suivantes 1)Yama – Pratique de la culture des 5 valeurs. a.

1. Ahiṃsā : La non-violence, la non-malveillance, la non-blessure des autres êtres vivants
2. Satya : La véracité, l’intégrité, la sincérité
3. Brahmacārya : Marcher dans la conscience de la plus haute réalité, chasteté, modération sexuelle
4. Asteya : Non-vol e. Aparigraha : Non-avarice, non-possession.

2) Niyama – Pratique des 5 observances.

1. Saucha : Pureté, propreté de l’esprit, de la parole et du corps
2. Santoṣa : Contentement, acceptation des autres et de ses circonstances
3. Tapas : Persévérance, austérité
4. Svādhyāya : Étude des Vedas et des écritures védiques
5. Īśvarapraṇidhāna : Contemplation de l’Isvara (Dieu), Présence de la pensée sur l’Isvara.

3) Asana – Pratique consistant à s’asseoir dans une posture méditative avec fermeté et aisance. 4) Pranayama – Pratique de la régulation de la respiration. 5) Pratyahara – Pratique du retrait des sens. 6) Dharana – Pratique de la concentration de l’esprit. 7) Dhyana – Pratique de la méditation de l’esprit. 8) Samadhi – Pratique de l’absorption de l’esprit. Vedanta Advaita Anatomie du corps-esprit-soit du Vedanta Il y a des millénaires, les sages hindous (Rishis) des Vedas ont déclaré que notre véritable être, notre véritable Soi (Atman) est différent de notre corps et de notre esprit. Le Soi est un témoin-conscience distinct. À la recherche du véritable Soi, les sages védiques ont pu rassembler dans des modèles structurés leurs observations profondes des différentes compositions du corps et de l’esprit humain. Les pratiques de yoga ont été développées pour soutenir et cultiver chacun de ses  aspects et nous apporter des informations utiles pour nous aider à découvrir notre véritable Soi. Dans le temps, les sages védiques utilisaient la méthodologie de composition du corps pour guider leurs élèves aux étapes de recherche du Soi et de méditation. Ils leur transmettaient ainsi leur sagesse spirituelle. Il existe deux importantes façons d’organiser les composants du corps et de l’esprit : le modèle des “trois corps” (Sharira trayam) et le modèle des “cinq enveloppes” (Panchakosha). Ces deux modèles sont liés. l’intégralité de ces modèles représentent tous les aspects fonctionnels de notre corps et esprit. Il s’agit d’une approche holistique et complète. Sharira Trayam Les trois corps Deux composants nous englobent : le côté physique et physiologique. Le physique est notre corps et le psychologique est notre esprit. Le Vedanta nous apprend à considérer notre esprit comme un autre corps. L’esprit est aussi une structure, tout comme le corps physique. Bien qu’il se compose de pensées, les organes mentaux sont constitués d’un certain type d’onde. De cette façon, nous pouvons les étudier. Selon le Vedanta, il existe trois corps au total, appelés en sanskrit Sharira trayam (Sharira = corps, trayam = triple). Ces trois corps sont les “machines” à travers lesquelles nous faisons l’expérience de la vie, qui se décline également en trois états : l’état de veille, l’état de rêve et l’état de sommeil profond. Atman Sthula Sharira – Le premier corps est le corps brut (Sthula sharira). Il s’agit de notre corps physique que nous pouvons percevoir par nos sens. C’est la partie de nous que nous pouvons voir, toucher, sentir, entendre et goûter, comme tout autre objet brut dont nous faisons l’expérience extérieure. Le corps brut subit six modifications et ce processus est connu sous le nom de shad-bhava-vikaras. Les changements qui affectent notre corps n’affectent pas l’Atman, le Soi véritable. L’Atman est donc différent du corps brut, car il est constant et ne change pas pour permettre d’observer le phénomène de changement du corps. Sukshma Sharira – Le deuxième corps est le corps subtil (Sukshma sharira). Il s’agit de notre corps vital – psychologique que nous ne pouvons pas percevoir par nos sens, mais nous pouvons en faire l’expérience sous forme de sensations, de sentiments et de pensées. de notre énergie, de nos émotions, de notre mémoire, de nos idées et de nos identités. Il est vital et mental. Comme il n’est pas perceptible par nos sens comme le sont les objets, il est plus subtil que Sthula sharira. Le corps subtil est en constante fluctuation, qui apparaît et disparaît  à chaque instant. C’est un corps d’énergie et de vibrations de pensées. Il change constamment. Le Soi est défini comme le connaisseur de toute modification des pensées. Karana Sharira – Le troisième corps est le corps causal (Karana sharira). Il s’agit de notre corps de référence que nous ne pouvons pas percevoir comme un objet physique ni connaître comme une pensée ou un sentiment. Il est décrit comme un corps de référence, on ne peut pas le percevoir comme quelque chose de physique,  ni le connaître comme une pensée ou un sentiment. Il n’est absolument pas perceptible. Cependant, c’ est la cause des corps subtils et bruts. On ne le reconnaît que lorsqu’il se manifeste sous ses formes mentale et physique. Ce corps est fait d’impressions mentales appelées samskaras. Il est également le siège de notre karma et de notre ignorance (avidya). Le corps causal n’est pas constant comme nous pouvons le constater dans ses effets (manifestations). De nouvelles impressions mentales peuvent être recueillies. Les anciennes impressions peuvent s’estomper. C’est l’objet de notre conscience dans notre sommeil profond, donc l’Atman n’est pas non plus le corps causal. Au-delà de ces trois corps se trouve l’Atman ou le Soi. Vous êtes ce Soi qui est pure conscience et qui est témoin de tout. Vous êtes le témoin des corps grossiers, subtils et causals. Dans l’état de sommeil profond, vous êtes le témoin du corps causal. Ici, vous apparaissez comme le profond dormeur. Le Soi identifié avec le corps causal est appelé prajna (Soi + corps causal). Dans l’état de rêve, vous êtes témoin du corps causal et du corps subtil. Ici, vous apparaissez comme le rêveur. Le Soi identifié au corps causal et au corps subtil est appelé taijasa (Soi + corps causal + corps subtil). À l’état de veille, vous êtes témoin du corps causal, du corps subtil et du corps grossier. Ici, vous apparaissez comme la personne éveillée. Le Soi identifié avec le corps causal, le corps subtil et le corps grossier est appelé visva (Soi + les 3 corps). Atman est le témoin conscient des trois corps et de leurs trois états respectifs, appelé Sakshi (témoin silencieux). Les trois corps subissent des changements constants mais le Soi reste identique. Il est exprimé en tant que “je” (aham) et nous nous référons aux corps en tant que “ceci” (idam). Panchakosha Les 5 gaines Le mot sanskrit Panchakosha signifie littéralement cinq gaines (Pancha = cinq, kosha = gaine ou véhicule de la conscience), car ce modèle constitue cinq couches composites. Les cinq couches sont Anna-maya-kosha – La gaine physique ( aussi appelé gaine grossière) Prana-maya-kosha – La gaine bio énergétique ou du prana. Mano-maya-kosha – La gaine mentale Vijnana-maya-kosha – La gaine intellectuelle Ananda-maya-kosha – La gaine la plus subtile qui permet que nous expérimentons l’état de béatitude. Le mot maya accolé à chaque terme signifie ici “illusion” et implique la prédominance de “anna”, “prana”, etc. dans cette couche. Les cinq gaines sont une division supplémentaire des trois corps que nous avons vus précédemment. Cela nous permet d’étudier les composants des trois corps avec plus de profondeur et de comprendre la relation entre chaque couche de notre composition totale. La première gaine correspond au corps brut. Les deuxième, troisième et quatrième gaines font partie du corps subtil et la cinquième gaine uni les 3 corps. Annamayakosha – La gaine physique L’annamayakosha (anna-maya-kosha) est la couche ou la gaine biologique. La première couche fait référence au corps physique ou corps brut. Cependant, la définition sanskrite Annamayakosha signifie en fait “la gaine alimentaire” (anna = nourriture), simplement parce que le corps physique est constitué de nutriments tels que: les protéines, les graisses, les minéraux et d’autres substances provenant principalement de la nourriture que nous consommons. La science de l’Ayurveda décrit cette couche comme comportant sept tissus, à savoir le plasma (rasa), le sang (rakta), les muscles (mamsa), la graisse (meda), les os (asthi), la moelle osseuse, les nerfs (majja) et le liquide reproducteur (shukra). Pensez aux pratiques de yoga qui fonctionnent directement avec l’Annamayakosha – Pranamayakosha- La gaine du Prana Pranamayakosha (prana-maya-kosha) est la couche vitale. La deuxième couche est le champ énergétique qui imprègne notre corps et notre esprit. Le Pranamayakosha contient le prana ou forces vitales et les karma indriyas ou moteurs sensoriels. Le prana ou force vitale alimente tous nos processus physiologiques et psychologiques. Le prana circule dans des canaux appelés nadis. Il y a 72 000 nadis qui parcourent le Pranamayakosha. Les nadis les plus importants sont les nadis ida, pingala et sushumna. Le Prana facilite l’échange d’informations entre le corps et l’esprit Le Prana est divisé en vayus (air pranique) en fonction de ses fonctions et de ses mouvements. Il existe de nombreux vayus de prana, mais les principaux sont au nombre de cinq : Panchaprana – Les 5 principaux Pranas Prana – est lié aux systèmes respiratoire et circulatoire. C’est le prana de base d’où découlent les autres pranas et qui donne son nom au groupe dans son ensemble. Il a un mouvement vers l’avant. Apana – est lié à l’élimination des déchets par les systèmes excréteurs et aux fonctions de reproduction. Il a un mouvement vers le bas et vers l’extérieur. Udana – concerne les cordes vocales et les expressions faciales (parler, chanter, rire et pleurer). Il a un mouvement ascendant. Il joue également un rôle dans l’activité de la pensée et dans le passage de l’esprit entre les états de veille, de rêve et de sommeil profond. Samana – se rapporte au système digestif et métabolique. Il se caractérise par un mouvement vers l’intérieur. Vyana – est lié aux mouvements musculaires, la coordination et la circulation du sang et de l’énergie dans tout le corps (circulation sanguine). Pancha Karma Indriyas – Les 5 organes d’action Les karma indriyas ou sens moteurs contrôlent les mouvements du corps. Ils sont également appelés organes d’action ou de mouvement. Il existe cinq karma indriyas : – la parole (bouche) – la prise (mains) – la locomotion (pieds) – la procréation (organes génitaux) – l’excrétion (anus) Pensez aux pratiques de yoga qui travaillent directement avec le Pranamayakosha. Manomayakosha – La gaine mentale Le Manomayakosha (mano-maya-kosha) est la gaine mentale. La troisième couche est la couche psychologique et émotionnelle. C’est le siège des pensées et des sentiments. Percevoir et ressentir sont les aspects fonctionnels clés. Les facultés impliquées sont jnana indriyas, manas et citta. L’aspect perceptif du corps mental constitue les jnana indriyas ou sens cognitifs qui reçoivent et traitent les stimuli externes. Ils sont également appelés “organes sensoriels de la connaissance”. Il existe cinq jnana indriyas : L’ouïe – les sons Le toucher – les sensations La vue – les formes Le goût – les goûts L’odorat – les odeurs Manas est l’esprit de surface qui est impliqué dans les aspects de sensation et de pensée. Il se caractérise principalement par des pensées et des sentiments liés aux objets de la perception. Les pensées comprennent les désirs, les imaginations, les notions, les sentiments et les attentes ainsi que leurs opposés qui tendent à créer un état de doute et d’indécision. Citta est la faculté de retenir et de retrouver les pensées. Citta est également connu sous le nom de mémoire. Le corps mental est métaphoriquement comparé à une rivière de pensées et d’émotions qui coule sans cesse. Réfléchissez aux pratiques de yoga qui travaillent directement avec le Manomayakosha. Vijnanamayakosha– La gaine intellectuelle Vijnanamayakosha (vijnana-maya-kosha) est la couche intellectuelle. La quatrième couche est le siège du raisonnement et de l’identité. On y trouve deux facultés principales : buddhi et ahamkara. Buddhi est l’intellect qui remplit les fonctions de raisonnement, de jugement, d’analyse et de discernement et l’esprit avec la décision et la direction. Buddhi peut être cultivé et amélioré par la pensée logique et les connaissances appropriées. Ahamkara est l’ego ou le sentiment d’individualité représenté par la notion de “je” associée au corps et à l’esprit. C’est un faisceau d’identités. C’est votre moi inférieur ou faux moi. L’ego donne naissance à l’idée de propriété et d’action en relation avec les pensées et les sentiments que nous avons. L’ego est en fait un composite d’images de soi. – Anandamayakosha – La gaine de la félicité Anandamayakosha (ananda-maya-kosha) est la couche causale. La cinquième couche est le corps causal. C’est la plus subtile des cinq couches du complexe humain. Elle est principalement constituée d’impressions mentales ou samskaras de toutes les pensées et sentiments. Ces samskaras ne sont pas visibles pour l’esprit conscient. Cependant, dans le sommeil profond, nous sommes conscients de la cinquième couche comme d’un état de paix et dépourvu d’expérience de pensée. Là, notre esprit (les pensées) est retiré dans le corps causal et reste endormi dans son état non manifesté, de sorte que nous n’ayons pas conscience des quatre autres couches. Puisque nous faisons l’expérience d’un repos bienheureux dans le sommeil profond, on l’appelle ananda-maya-kosha, le terme sanskrit ananda signifiant “bonheur”. Les samskaras sont le schéma directeur de l’apparition des pensées et des émotions futures. La plus influente de toutes les impressions est appelée vasanas. Les vasanas sont nos désirs profonds qui façonnent notre personnalité, en particulier nos inclinations, nos ambitions, nos attirances et nos intérêts. Elles façonnent la façon dont nous voyons la vie et influencent, en particulier, nos goûts et nos aversions, entre autres comportements.